關於人的本質是善是惡，一直是個爭論不休的話題。而對於人性的認知又是一個根本性的問題，本立而道生，對人性有了明確的判斷之後，才有了後續一系列相應的做法、對策。
《易經》認為人性是善還是惡呢？
其實，〈復〉卦這個卦的存在，就已經說明了《易經》的觀點：人性本善。
因為人性本善，所以相應的辦法才是「向內求」，即，「復，反也」。人本來就擁有與無私的天地一般無二的善良天性，只是被後天的欲望、秉性蒙蔽了，現在恢復了原本的樣子，所以才叫「復見天地之心」。如果《易經》認為人性本惡，還談什麼「恢復本性」？
「復」這個字，是個向內求的方向，本身就相當於性善論。
儒家，孔、孟是性善論。
孔夫子說：「克己復禮為仁」。「克」，是「子克家」、「克勤克儉」的「克」，是「能夠」的意思。「禮」就是「理」，天理的意思。「仁」是「二人」，「天」也是「二人」，「仁」和「天」在內涵上是相通的。所以「克己復禮為仁」和「復見天地之心」是相同的意思。
孟子是儒家性善論的代表。孔夫子沒有明說，只是表達了性善的意思，而孟子是直接說出了「人性本善，人皆有良知良能」。
道家，老子主張：「復歸於嬰兒」、「復歸於無極」、「復歸於樸」。
佛家，佛陀在悟道後說的第一句話是：「眾生皆具如來智慧德相，只因執著妄想不能證得」。眾生的本性即是佛，所以佛家的修行就是為了要「恢復本來面目」。
孔子、孟子、老子、世尊，他們的這些名言都是基於「人性本善」而說出的。因為他們認為人性是善的，所以他們才都主張「愛的教育」，用付出、包容、寬恕等方式來感動人心，喚醒人的良知，激發人自主自發為善。
注意，人是「人性本善」，而不是「人性向善」。「本善」，是當下即是，本來即是。而「向善」，說明現在不是，本來不是，需要努力才能成為。人，不是學著去成為一個善人，而是良知之光一閃現，當下即是。因為人性本善，你才能解釋為什麼一些平時不太好的人，會在一些時刻突然間就變成了大大的好人。
如，汶川大地震，在這場人間大災難湧現出了多少可歌可泣的救災英雄，那真是大難當前，挺身而出，冒著生命危險救人，義無反顧。而事後才知道，一些自發救災、英勇無比的英雄，以前竟然是些不良少年，又偷又搶，不學無術，讓人討厭讓人害怕。然而大難之中，不良少年一轉身就變成了可歌可泣的英雄。
再如大地震剛爆發時，成都上千名出租車司機，在沒有接到任何指令的情況下，自發的開車去都江堰重災區義務搶救。沒有利益回報，沒有血緣關係，災難一發生，本能的就會伸出援手。很多出租車司機平時也繞道多收費，素質不高，斤斤計較，但是大難當前一下都變成了義士。
為什麼會如此？因為人性本善，人有良知。孟子說良知有四端，其中「惻隱之心，仁之端也」，當看到他人有難、受苦，人的良知就會受到觸動，會本能的伸出援助之手，這是惻隱之心使然。更何況眼前是人間煉獄般的大災難。當這種以苦為契機的震撼衝擊巨大到一定程度，就足以瞬間擊開人的良知之門，使人性本有的善良的光芒透射出來。
《悲慘世界》中的冉阿讓，因為偷了一塊麵包坐牢19年。在這19年中，他飽受淩辱，失去了一切，他怨恨這世界，發誓要向整個世界復仇。被釋放後，他馬上就做了一件忘恩負義的事。他偷了好心收留他、對他關懷備至的大主教他們家裏唯一值錢的幾個銀燭臺，逃之夭夭。很快他被員警抓住，冉阿讓本以為這次得把牢底坐穿了，沒想到當員警找大主教問話時，大主教竟然說：「這些燭臺是我送給他的，他走得急，這裏還有幾個要送給他呢」。冉阿讓就這麼被寬恕了。
這一刻，他的心靈被震撼了，感動了，這是他的人生發生重大改變的瞬間。從此之後，冉阿讓變成了一個大大的好人，傾盡自己的一切去幫助他人，一生正直，一生奉獻。冉阿讓的改變可以稱之為「瞬變」，只經由這一件事，從此就變了個人，惡人就變成了善人，因為他的良知之門被突然打開了。
「羞惡之心，義之端也」，大主教的以德報怨，讓冉阿讓愧疚難當，而愧疚正是開啟良知之門的力量。至善的良知是人的本性，善良無需向外去學，每個人心中本來就有，本自具足。
但就像潛能需要開發一樣，善也需要被激發。人心中美好的東西，有時單靠自己打不開，需要別人的幫助，或一些事件來激發、喚醒。佛教裏說的「開光」，儒家說的「明德」，都是好榜樣所起到的激發作用：
四大菩薩，是大悲、大智、大行、大願的化身。觀音象徵慈悲，文殊象徵智慧，普賢象徵實踐，地藏象徵大志向。「開光」，是菩薩用他們善好的種種表現，開了我們這些芸芸眾生的光，我們看到了也會像他們那般做出同樣善好的行動。 這些「善」不是我們「學」來的，而是看到榜樣那麼做，發現自己原來也可以那樣做。我們本就具有善與善的能力，只是被榜樣喚醒了，這就叫「開光」。
「明德」也是如此，「明德」是會發光的德行，是會照亮他人的德行。你善好的行為會照亮別人，他發現他也可以如此。
所有「只要我願意，我就能做到」的，就叫「本自具足」。做個好人、正直的人、誠實守信的人、樂於助人的人，與能力無關，只要你願意，你就能。這就叫「本自具足」。
那性惡論是怎麼回事呢？
主張性惡論的，主要是荀子和法家。
性惡論和性善論，實際上談的不是一個層面上的事。性善談的是人的真我層面，而性惡談的是人的肉身層面，是人的動物性。荀子說：「目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨肉肌膚好愉悅，是皆生於人之性情也」。人這個肉身，生來就喜歡看好看的，聽好聽的，吃好吃的，見到好東西就希望能屬於自己。
老子說：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患」？人們之所以有大患，因為人有這麼個肉身。有肉身，人的私心就產生了，人與人的對立也就產生了。肉身，就是「我」。
《六祖壇經》曰：「有我罪即生」。這是「我」，那是「你」；這是「我的」，那是「你的」。誰都希望能把好東西據為己有，於是爭奪就產生了。對名、利、權、情的爭奪，使人間充滿了罪惡。人間的罪惡，都是出於人的私心私欲。人有肉身，才自私，而自私是惡的根源。
所以，為什麼曾子說「人之將死，其言也善」呢？人在臨死之前容易良心發現，就是因為「惡」的根源，自私自利的這個肉身馬上要沒有了。隨著肉身的消亡，被蒙蔽住的良知就顯露出來了。
堯傳道統給舜的時候說：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」。「人心惟危，道心惟微」，說的就是性善與性惡的兩個不同的層面。「人心惟危」，是說人心是非常險惡的，這指的就是肉身的層面。
動物兇猛，是出於它生存的需要。動物不會超出它生存的需要來兇猛，是有限度的。但人心的欲望永不知足。而且人要殘酷起來可不得了，人會做出對生存毫無必要的壞事，人會以殘酷的行為本身為樂。人還會把人特有的智力、想像力都用在害人上，只有人類才會做出莫名其妙的自相殘殺這種事。
「道心惟微」，道心指的就是良知。「惟微」指人的善與惡的力量對比懸殊。至善的良知雖然是人的本性，但它只是「靈明一點」，非常微弱。〈復〉卦對良知的描述也是「小」，「小而辨於物」。人的微弱的良知被人的私心私欲包裹著，它的光芒很微弱。
所以針對人性的不同層次，會有不同的對治手段。
對於至善的本性良知，要想辦法把它喚醒、激發出來。前文說的以德報怨、寬容、付出、榜樣的力量等，都是用善的手段、愛的藝術來喚醒良知。
而針對人性之惡，荀子和他的學生李斯、韓非提出，用嚴刑峻法、高壓恐怖的方法讓人畏懼，從而約束住惡的人性。宗教裏講因果報應，也是讓人因為害怕而不敢作惡。
人是動物性的自私之惡包裹著至善的良知，所以對治人性都是雙管齊下，軟硬兼施。就像佛家不光有慈悲心腸，還有霹靂手段。一面是菩薩低眉，一面是金剛怒目。用軟手段來啟發良知，用硬手段來震懾人性之惡。對人性之惡，一定是教導在先，讓人心生敬畏而不敢，從而自我約束，讓惡不發生。而對於已經發生的惡，一定是先用愛的手段去感化。愛的手段雖然慢，付出得多，但是治本。實在感化不了，才施以雷霆手段。
就像〈蒙〉卦中有兩位老師，九二和上九。九二是「包蒙」，是愛的教育；上九是「擊蒙」，是棍棒教育，高壓手段。九二下「包」初六，上「包」高高在上的六五，下至百姓，上至天子，都是要用愛的教育去啟發，引導他們良心發現，自主自發去惡揚善。「擊蒙」是所有手段用盡，實在沒辦法才使出的手段。
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(70KM-1H)嘉興(海寧鹽官觀潮景區、鹽官古鎮) 