《易經》卦辭是全卦宗旨的概括總結，多取諸卦爻關鍵場景，為價值判斷和固定句式的吉凶斷定，爻辭則是描述全卦在不同時位和自身爻性下的具體情境，往往伏藏著解讀整個卦的特別字句資訊，成為抽絲剝繭般解卦的入手之處，〈萃〉卦便是如此。
〈萃〉卦六二爻辭稱：「引吉，無咎。孚乃利用禴。」「孚乃利用禴」在《易經》中僅見於〈萃〉卦和其後的〈升〉卦，在之前專欄文章《從商周鼎革解密地風升》中，我們以史解經，認為「孚乃利用禴」是為報父王季曆冤死于商人之手大仇，剛即位的姬昌曾衝動地帶領周人伐商卻被商人打敗，隨後「帝乙歸妹」，乃至後來拘於羑里又終被放歸，姬昌大半生被迫恭順大商、低調隱忍，韜光養晦、生聚力量，如《呂氏春秋》所載「文王處岐事紂，冤侮雅遜，朝夕必時，上供必適，祭祀必敬。」由此可見，〈萃〉卦卦辭爻辭如同〈升〉卦卦辭爻辭，也必是在講「文王與紂之事」。再聯繫到〈雜卦傳〉所言萃「聚而升不來也」，實際上是從正反兩方面相互對照，以微言而闡釋周興和商亡的大義，以及〈萃〉卦澤上於地的卦象，故完全可以判定，〈萃〉卦講的是文王施行仁政，天下民眾和精英人才匯聚歸附于周的故事。我們就以此為伏脈對〈萃〉卦進行解讀，還是首先來看爻辭。
初六：「有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑。勿恤，往無咎。」
對於初六所代表的原來依附于商朝的商人底層民眾，由於商王紂即位後「有孚不終」，不能一直延續商朝過往籠絡統治民眾的政策，民不聊生致使民眾流離，棄走商朝，被迫尋找投奔新的歸附地，這就是「乃亂乃萃，其志亂也」。「若」字在甲骨文中多有出現，如「王（作）邑，帝若。」，可通「諾」、「喏」，有允諾、應答、敬順之意，則「若（於）號，一握為笑」當為棄商流離的民眾響應順從于周發出的歸附號召，投奔周人、與周同心，從商民變成周民。「勿恤，往無咎。」當為爻辭對於上述棄商附周行為的肯定和吉凶判斷。
六二：「引吉，無咎。孚乃利用禴。」
六二以陰柔資質處「見龍在田」之時位，非大有可為之時，當積蓄力量、守正待時，合于姬昌當下「孚乃利用禴」之鴻猷。「引吉，無咎。」正是此時周人實施的招引人才、生聚力量之政策及事後肯定。
六三：「萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。」
六三是有相當社會地位和影響力的人，包括族長和一些小的方國首領，他們以往都是臣服于紂王和商朝，如今在內外情勢之下被迫有了改換門庭投奔到周人旗下的想法，這些人撫今追昔展望未來，發出些「萃如嗟如」的感歎實在是可以想見。無奈，留在商朝是「無攸利」，投奔周人是「往無咎」，即便是有些「小吝」恐怕也得接受現實了。
九四：「大吉，無咎。」
這裡的「大吉」其實就是卦辭裡的「用大牲吉」的縮略。九四學識能力俱足，並且位居高層，是輔佐九五的高人大賢，「二與四同功而異位，其善不同」，在周公寫就的爻辭中就是文王姬昌在渭水磻溪邊尋訪到的姜尚，這也是周人「引吉」計畫萃聚人才最重要和最具代表性的成果了。滅商之後，「大君有命，開國承家」，姜尚封國于齊，成為諸侯大國雄震東方，「用大牲吉」對於安置褒揚作為鼎革功勳和姻親（武王岳父）的姜尚，無論是實際賞功還是在周公所作的卦爻辭中都很恰當。姜尚最終以高齡善終，臨淄太公衣冠塚傳世三千年，周公以「無咎」為其蓋棺定論當實至名歸。
九五：「萃有位，無咎。匪孚，元，永貞。悔亡。」
幾乎所有解《易》者都把〈萃〉卦卦辭爻辭解讀成在權力場中九四九五兩個權力中心的爭鬥，如果搞清楚了商周歷史，應該就會有更深入的想法。
史學界有一觀點，商周之變是中國歷史上的一個關鍵座標節點，自此之後，周人敬天法祖、制禮作樂，把德行與天命統一起來用以維護統治秩序，取代了商人的祖先鬼神信仰祭祀以營造和維持的統治秩序，華夏文明由此向前邁進了一大步，影響至今。
所謂「天命玄鳥，降而生商」，商朝只是由商人或者說商族的人建立的，其他的方國並不被認為是商朝或者商朝的人，他們只是商人的征服和掠奪對象，是商人大規模鬼神祭祀殉葬的犧牲祭品。商人的天命觀就是天命降于商人，商王只是商人的代表，商王帶領商人理所當然要去征服和掠奪其他族群，努力維持商人的優勢統治地位。而周人的天命觀與商人則有重大區別，周人認為天命並非降于周人而是降于周王，這是商周之變周人重塑統治理論和秩序的一個最為核心的問題。天命降于周王，周王貴為天子，則周王便是天下的共主，不僅為周人主持正義，而是要為全天下的人主持正義，有別于商人狹隘的統治觀念，這是一種真正的普世主義觀念，只有這樣，才能夠「把擁護我們的人搞得多多的，把反對我們的人搞得少少的」，周人才能夠「升虛邑，無所疑也」，構築牢固同盟，帶領庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮八國盟軍伐紂滅商成功，才能夠有「周公吐哺，天下歸心」，才能夠延續周朝八百年基業。
從周人的天命觀再看周公作的〈萃〉卦卦辭爻辭，原來其中深藏著如此根本的時代密碼。九五當然是周王，包括但並不僅限定于文王姬昌，而是指世代周王，「萃有位」就是天命降于世代周王，「無咎」便是周王要時時提醒自己務必遵奉天命，合於禮制，修正錯誤，不能任性妄為，就是〈小象傳〉講的「萃有位，志未光也」，周王不得以私心私利損害天下公義公利。「匪孚」是強調世代周王受命於天，並非由於一時某人深孚眾望，就被人為推舉而成為王，這是周人確立的嫡長子繼承制下「萃有位」的世代周王地位合法性、正當性、權威性的唯一來源，這就是「元」，受命於天，並非來源於世俗人為的「孚」，這與初六所講的商人商王「有孚不終」形成鮮明對照，在周公筆下，更是凸顯了周王的天命所歸和商周之變的轉折意義。「永貞」是周公對周王的諄諄告誡，要通過周王的敬天、德治、保民把天命永續傳承下去，這樣才能「悔亡」。
上六：「齎諮涕洟，無咎。」
面對大規模引進投奔來的各類新晉外來人才，上六恐怕就是周人中原本位居各個崗位層級的老舊貴族，對於自己失寵讓位一定會有失意委屈怨言，但也只能這樣了，畢竟在外來人才的輔佐助力下最終周人滅商，大家都成為了勝利獲益集團，利益蛋糕比之前大了太多太多，每個人終究比以前切分的肯定是更多了，這也算是「無咎」了吧。
解讀完爻辭接下來解讀卦辭，首先對卦辭進行斷句。
「亨，王假有廟，利見大人。亨，利貞，用大牲吉。利有攸往。」
根據前面爻辭解讀，〈萃〉卦九四大賢姜尚歸附並輔佐周王滅商，九五周王受命於天，當然是九四九五二者皆「亨」。九五周王承受天命，主持祭祀，即「王假有廟」，「利見大人」即周王必是有大胸襟、大格局、大氣魄、大造化之人，成為世人道德行為的標杆典範，獲得天下絕大多數人的擁戴。作為宰輔的九四在輔助九五君上大功告成之後，理所當然「用大牲吉」，但九四必須明確君臣之分，也就是告誡九四務必「利貞」，在〈小象傳〉中從另一個角度表述為「大吉無咎，位不當也」，謹防九四有不當非分之想。在九五九四各安其命、各盡其分的大原則下，〈萃〉卦必定是如卦辭最終所言「利有攸往」。
上面對〈萃〉卦卦辭爻辭的解讀是以史實為脈絡，經解互參結合訓詁斷句，不同於其他解讀，但是與〈彖傳〉如下斷句解讀則完全相合：
「萃，聚也。和以說，剛中而應，故聚也。（九五）王假有廟，致孝享也，利見大人。（九四）亨，聚以正也，用大牲吉。利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。」
有了上面鋪墊，最後再看聖人贊《易》「澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。」就清晰可判，「除戎器」根本就不是什麼九四九五各懷戒懼，各自摩拳擦掌相互提防做準備，害怕一朝有事自己要先下手為強置對方于死地，而是在順應天命的大前提下，九五九四各安其命、各盡其分，「和以說」，坦誠以待、精誠合作，尤其是不要私心自用、相互戒懼，避免出現誤會誤判，避免敗壞大局，以至於不能「利有攸往，順天命也。」
上面對〈萃〉卦的解讀並未採用傳統的承乘應與關係說法，那是因為周公作卦辭爻辭時根本並未以此為創作依據，而是以卦象結構和世事經歷進行擬合創作，所謂承乘應與無非是後世發明出的一種所謂解《易》方法，並非周公本意，孔子作〈彖傳〉和〈小象傳〉也並沒有特別強調承乘應與關係，而是基本上按照周公原意對卦辭爻辭進行闡述，只是後人還是理解不了，只能附會出所謂承乘應與關係出來，並進行過度發揮。當然，法無定法，對於獨立的卦象你可以說「不可為典要，唯變所適」，這沒有錯，一個卦象當然可以做出各種各樣的擬合解讀，可以承乘應與，但如果以承乘應與為法條對周公所作的卦辭爻辭強行套用推論，並且以「不可為典要，唯變所適」為自己找藉口理由，恐怕就屬於「狎大人，侮聖人之言」了。
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