彖辭是孔子寫的，跟周文王比起來，他是比較近代的人，文王的卦辭爻辭真的是非常精簡，還帶有濃厚的周文化用語，所以現代人不太能看懂。孔子就講得比較明白些。他說：「蒙，山下有險」。不管是家族還是社會，生命的基本意義，就是要延續生命、延續後代，這個就是山。厚重，生命循環，整體凝聚，每個人就是山的一部份。可是傳承後代是非常危險的事情，你做得不好，就一代比一代差，所有的東西就會崩壞。「險而止」，而且山若是靜止的狀態，山就死寂了。教育如果只有傳承，是一個靜止的狀態，文化靜止，制度靜止，這樣的靜止看起來似乎有活動，但是傳統會壓著每一個人，越來越失去變通，越來越沉重、保守、固執，會壓死很多特殊性情和天賦的人，也壓呆一般人。你想要改變現狀，是很困難的。反而做生意的人改變會比較快，因為生意人求的是物利，比較靈活。但是我們不能只從物利角度去講，會困在另一種「蒙」裡頭，因為這種生意上的靈活，常常會拋棄「義」，沒有「貞」。我們講文化好了，講我自己，我自己是國小老師，我就講國小。
我在二十歲，五年師專畢業才能出來教書；現在，在大學讀個學程，再自己去每個學校參加教師甄試，方法是變了，但是教的內容變了多少？我們一下子搞開放教育，一下子建構教學，一下子又什麼什麼……到底現在教的方法變了多少？你覺得現在的老師和我二十歲出來（我現在六十歲），四十年前的老師，有多大的差別？我以前是讀完教育法，就跑去跟學校報備：「我查過法律了，我有權利配合環境、專長、學生特質，使用不一樣的課本，考試本來就應該各班不一樣，我有權利、義務自編教材，因為國民教育法的法理基礎是因材施教。」我就這樣直接把課本丟了，然後配合鄉土歷史、環境，社會文化，跟著學生的成長編教材，這樣做是「利貞」，給學生最合宜的教育，我得了解學生，知道學生真正需要甚麼，就生出甚麼教材教法給他，有恆心耐力的去執行，讓學生具備自生的能力，社會家族文化才能變化創新，生生不息。
△修亮老師帶的這一班在家自學的孩子，目前正在易經學會上課。
可是現在，有哪個學校不是用統一教材的，有改變嗎？教材改成不一樣的文章，但還是統一教材。教法呢？教生字、教造句，教段落，作文和閱讀拆開來學，有改變嗎？山靜死了，你撼不動他，泉不容易出來；出來之後，方向也很難控制，他是個險。你怎麼讓你自己這座山能夠又穩重靜止、又活潑？那就是「蒙」能夠「亨」的原理。你自己要創造出生生不息。父母和老師都要先做到。
所以一個老師，他必須是「亨」的狀態。不是只教孩子「亨」，自己更要「亨」。他的山不只是厚重靜止，要有無數的花草樹木和小動物。他所有內在的一切，礦物、水分、營養，必須是生長樹木、花草和小動物的資源，是跳躍活潑、隨機應變的。這個蒙卦，我從二十歲畢業當老師就一直在想、在體悟，但是當時真的很難做到。後來才慢慢在實踐與反省中明白貫通。
我在學生四年級的時候教他們學蒙卦，其實最適合的應該是六年級到國一，可是沒辦法，我想：「他們到國中，除了升學，什麼都沒有了，我得要把所有的時間都往前拉。」只好在四年級教他們。六年級其實是最好的。四年級的時候「小群」的圖像剛啓蒙，（啓蒙的階段是很長的，分別是自我、小群、大群。）必須要等到六年級「大群」的圖像建立之後，有了國際觀，有很多不同可以做對照比較，才能開始有文化的概念。
教師要引導學生收集整理資料，找古今中外各國文化的起源、變革，一起來對照、比較，不斷彼此討論。並且要和現在社會所發生的事件、人群反應一併檢視，國小還不一定要做是非批判。山上有無數的樹，他就要有無數的角度。有山陰、山陽，山上、山下，然後有不同的樹種，那你要從哪些角度？能從哪些角度？你全部通通都要列出來。好壞呢？其實是沒有定論的。國小五、六年級要做到這個程度，大體來說，啟蒙就完成了，同時也建立了自我的人格，和群體的基本價值觀。
山是止，可是完全止，這個泉水的出路就很危險；當山靈活時，泉水就是活水，而且會越形豐沛。他是靠著山來茁壯的，仍然是依賴山的；可是你要知道，他依賴你的是什麼、你該給他的是什麼。「以亨行時中也」。當生的狀態是生生不息的時候，「時中也」，這是跟《中庸》有關的，分成兩個向度：一個是「時」，一個是「中」。「亨」本身是不停地生長，變幻不定的。「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」這裡的「中」，指的是「中和」，合於中就是自然而然的均衡，不是後天人為控制的均衡。「節」，就是竹子的那個節，「發而皆中節，謂之和」，這個「中節」就變得跟時間有很大的關係，因為這是學習之後，自我控制的均衡，「隨機而動」，就是能抓住時間，維持均衡，這就和，合宜了。
蒙是實踐的，實踐是「心行合一」、「思行合一」，不是教學進度到這裡，我照表操課，教了他，他就要做到。要實踐，得要「童蒙求我」，他自己想學，想實踐。所以你要抓時機推他，「亨行」，順著生機讓他自己做，那就是他的「時」，推得好，他就「發而皆中節」，能做到最合宜的狀態。
「匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。」當自己急著想知道，有心想學的時候，這就是「志」。「志」，士之心，我們現在的說法：「士」就是學習者，學習者之心。「志應」。你要回應他自己想學的心志，而不是直接給他答案。
「初筮告，以剛中也。」這個「初筮」當然不是說他只能問你一次，第二次你就不回答他。是一個比喻。有的孩子真的是比較容易忘記，而且實踐也需要熟練，要帶好幾次，甚至有的孩子比較慢，還要更多次，這是沒有問題的。但你要知道他是不是有那個「志」。要很有耐心，「利貞」。「以剛中也」，這是「剛中」的「志」。
有的人可能會告訴你說：「這個『剛中』就是因為他的陽爻在第二爻、第五爻，這個叫作『中』；那是陽爻，所以叫作『剛』。」我後面就不再作這個解釋了。這是用象數去解釋，我沒用這個角度。
「再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。」「蒙」就是開啟、就是學習，孩子通常只是好玩，這個好玩也分很多種類，要解析清楚。大部分的玩都是學習，有些玩卻是「瀆」。差別就在「志」。這個變化很多，大人用心感應些，應該都能分辨得出來。主要就是有沒有心，這個心不是想求取知識技術的心，是和別人一起學習的喜悅、情感之心。有時候他看大人忙出忙進地一直在找資料教他，他覺得很好玩，居然能操控大人，明明沒有學習心，也推著大人教。有時候可能是你真的太少陪他了，他知道提出問題，你才會很耐心地陪他教他，所以明明會，但還是一直要問你。變異很多，父母、教師要探索觀察。有的孩子不敢問，可能他覺得好丟臉：「大家都那麼快會了，為什麼我不會？」那我還要知道怎麼樣去鼓勵他。父母若是是很辛苦地在外面賺錢，真的沒時間回來教他。孩子通常下課會來黏著我，因為他想要跟我說話，他想要我抱抱他、拍拍他。他會故意問：「老師，這個我不會，你教我好不好？」我教孩子的時候都是一個手抱著他、一個手慢慢寫、講，他很喜歡那個感覺，但他只在享受感覺，並沒有學習其他。
我當老師，就必須要分辨這些，父母自己也要注意這些狀態，因為你要知道你的孩子真正需要的是什麼。所以他的「再三瀆」是有很多狀況的。如果告訴他：「我不教你了！你這樣子是故意問我的！根本沒有用心聽！」那他會很難過。這種狀況絕對不能生氣，即使你知道他是好玩，你也要想辦法讓這個情況轉變成學習，你要用反問的方式：「這個我也不記得了耶。上次我們有討論過了，可是我想不起來我上次怎麼跟你講的，你還有沒有一點印象？」這樣子稍微推他一下，他通常會不知不覺說出來：「你上次說……」「那你記得比我還清楚嘛！那還有哪個呢？正好教教我，我都忘記了，你幫我忙。」你就是不要告訴他答案，你也不要說：「你問過了噢！你再問，這是不對的喔！」他會覺得你不愛他，他很難過，或是很生氣，或是很羞恥，不想跟你學了。
「蒙以養正，聖功也。」這並不是說「聖人之功」，這個「聖」指的是「完成」。用「完成」講好像也還不足。這個「聖」是一個形容詞，不是名詞。他的意思是說：啟蒙是神聖的完成，是用非常真誠、智慧的心與行為去完成的，是個形容詞。「蒙以養正」，山下的泉水，要往正向流去。當然，所謂的「正」，可能要把整本《論語》都讀透了，才有辦法體會那個「正」是什麼。簡單點說，是「均衡，中庸」這意思。教師、父母要先能「誠意正心」，例如：你最初的心應該是希望孩子幸福，你要記得這個本心，這心是正的。「我要他讀很高的學歷賺很多錢，他就會幸福。」那「幸福」到底是什麼？誰需要感受的幸福？父母、教師這座山，得要先能「正幸福之名」。「養正」，不正養不出正，這個「聖」字，是從「正」連結完成的。
「山下出泉，蒙，君子以果行育德」。「果」是果實、種子，樹要從種子種下去，然後發芽、長葉子、開花、最後結了果實。代表一個終點；這個終點到後面還會再循環，因為果實裡的種子會再生長。所以「果」代表一直堅持到某一個終點。「果行」就是堅持實踐「正」。「育德」，就是培養而有所得。當你能夠帶他、引他走向他最需要的那個道的時候，他就成「德」。
這個「德」不是「人間一般道德」的「德」，應該這麼講：是合於天地的大德，是一個正德。類似「讀書不求甚解」的那個「得」一樣，我知道我有什麼收獲。即使世人批判我，說：「你太狂妄了！你太傻了！」但是我心裡很清楚地知道：我有所得，「雖千萬人吾往矣。」到後世的德，大多指「人事道德」的「德」，甚至「有德」，就是忠君愛國，那就已經完全偏離，變調了。（文未完，下期待續）
