4. 黃裳元吉──「黃帝」在中華文化之意義及展望

黃裳元吉

──「黃帝」在中華文化之意義及展望

劉君祖  臺灣周易文化研究會理事長

華夏文明源遠流長，浩浩數千年不曾間歇，屢經挑戰，終能復興，其奧祕究竟何在？廿一世紀的中國日趨富強，面對詭譎的國際形勢，真能打破慣例、和平崛起嗎？大地生態丕變，全球暖化及能源枯竭的危機似已迫在眉睫，人類整體文明會有存續之憂？歷代中國人自稱「炎黃子孫」，其精確的意義為何？除了繼往之外，能不能開來？

儒家思想標榜堯舜，倡導天下為公；道家更上尊黃帝，成養生治國皆精湛高明的黃老之學。二家皆源於易，易作於更古遠的伏羲時代，仰觀俯察、立象設卦，天下萬事萬物盡歸其中。本文即以易經的觀點，嘗試論述以上的問題，期望各方專家指教。

祖述堯舜

   中華文化以儒家思想為主流，四書五經為核心的教化寶典，幾千年來為無數的人所研習，影響之大，無與倫比。然而經典中罕言黃帝，推其緣由，應和孔子對歷史文化的態度有關。孔子刪書，自堯舜起論，二典一謨為中華政治文明的典範。〈禮運大同篇〉既稱孔子有志「大道之行」，堯舜禪讓的歷史傳說便成了儒典多方宣揚的對象。

   《論語‧泰伯篇》記載孔子稱讚泰伯為至德：「三以天下讓，民無得而稱焉。」該篇末又讚美堯舜的政績和胸襟：「有天下而不與焉。」對天下為公政治的嚮往，溢於言表。推崇堯的那章尤其重要，具見孔學用心：「大哉！堯之為君也。唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎，其有成功也。煥乎其有文章。」天道大公無私，堯則天，故成其大。易經以乾卦為天，乾卦的最高境界為：「用九，見群龍無首，吉。」小象傳稱：「天德不可為首也。」文言傳則稱：「乾元用九，天下治也。」又稱：「乾元用九，乃見天則。」天則是自然的真理、客觀的規律，人世間所有的活動，包括政治，皆不得違背。

   易傳中好幾處提到天則，如蠱卦上九小象：「不事王侯，志可則也。」人心受物欲蠱惑，貪腐致亂，當大刀闊斧改革弊政，剷除特權。彖傳稱：「蠱元亨，而天下治也。」正為此意。撥亂反正，天下太平，完全體現天道規律，孔子之志亦在於是。明夷卦上六爻辭：「不明晦，初登於天，後入於地。」小象稱：「失則也。」明夷以喻暴政，上六為暴政中心，禍國殃民，失去了天則，須團結志士以誅除之。六二爻辭：「用拯馬壯，吉。」小象稱：「順以則也。」拯救萬民於水火之中，順應天道的規律。﹝註[1]﹞同人卦九四爻辭：「乘其墉，弗克攻，吉。」小象稱：「困而反則也。」同人指人同此心、心同此理，反對窮兵黷武，主張世界和平，同人、大有二卦，正是禮運大同之義。九四陽居陰位不正，爻變成家人卦，仍是小康世家天下的思想──「城郭溝池以為固」，據地稱雄，以圖爭霸。這不可能達到目的，受困後必須回歸天則。謙卦六四小象稱：「無不利，撝謙，不違則也。」謙讓不爭，兼顧各方利益平衡，必能化解衝突，政通人和，不違背自然法則。﹝註[2]﹞

   《論語‧堯曰篇》記載堯舜禪讓時相傳的心法，所謂「允執其中」，和《尚書‧大禹謨》：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」相符合。編列於《論語》末篇，大有孔門遺訓的意味。孟子願學孔子，道性善，言必稱堯舜，正是發揚孔學。《中庸》傳為子思所作，稱道其祖父：「仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土。」短短十六字，道盡孔學精微。

採善撮要

    先秦儒典罕見黃帝，但百家言中頗有道及者，《莊子》、《列子》等道家名典都有記述黃帝的一些言論和活動，只是托古的意味濃厚，很難讓後世學者去認真面對。戰國至西漢初，盛行所謂黃老之學，儼然道家正宗，對當時及後世之學術與政治影響極大。然而《老子》五千言中，絕未提到黃帝，兩人的時代差了二千多年，其間的關係實難釐定。一九七三年，長沙馬王堆漢墓出土《帛書老子》及《黃帝四經》，似乎落實了黃老之學的存在與內涵。無論如何，托古也好，確有其事也好，黃帝的思想及事功不容忽視，對華夏文明及中華民族未來的發展都很重要。

   司馬遷當年修《史記‧五帝本紀》，以黃帝居首，可能也是基於同樣的體認。黃老道術曾是西漢初期的顯學，漢景帝時，學者黃生還與儒者轅固生在御前爭論「湯武革命」的問題，雖然事涉敏感，不了了之，亦可見當時儒、道爭鋒之烈。司馬遷之父司馬談就跟黃生學習道論，對道家思想特別推崇。《史記‧太史公自序》中記司馬談論六家要指，對儒、墨、名、法、陰陽各家利弊，皆有批評，獨獨對道家全面肯定，認為立俗施事，無所不宜。之所以如此，是因為道術「因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化。」司馬遷稟承其父觀點，將老子、莊子、申不害、韓非並列一傳，認定法家之學「歸本於黃老」，確實言之成理。

   黃老道術之精蘊為何？司馬談的總結甚佳：「道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。其術以虛無為本，以因循為用。無成勢，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物後，故能為萬物主。有法無法，因時為業；有度無度，因物與合。故曰：聖人不朽，時變是守。虛者道之常也，因者君之綱也。」黃老之學實即君人南面之學，因機順勢，權變無方，在領導統禦方面確有高明獨到之處。其實，中華傳統學術皆重視政治，都希望做好眾人之事，這點司馬談也看得很清楚：「夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也。」他並且引用《易經‧繫辭傳》上孔子的話：「天下一致而百慮，殊途而同歸。」當然，他認為黃老道家更擅勝場，且綜合了各家之長。

   除了治國之外，道家特重養生。司馬談最後也談到神和形的問題：「凡人所生者神也，所託者形也。神太用則竭，形太勞則敝，形神離則死。死者不可復生，離者不可復反，故聖人重之。由是觀之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神形，而曰我有以治天下，何由哉？」治身方能治國，若因治國而傷身，則不合道，只是行屍走肉，遲早形神俱滅。

《老子》、《莊子》等書中多養生之論，《黃帝內經》更是舉世推崇的中醫寶典。﹝註[3]﹞

緣督以為經

   易經和中醫養生的關係也極為密切，自古即有醫易相通之論，伏羲畫卦「近取諸身」，將人身感應的原理融入卦爻結構，深入探討必有所獲。〈說卦傳〉稱：「乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。」八卦取象皆有身體相應的位置，陰陽爻也象徵男女的生殖器官。鹹、艮二卦之六爻更全從人身取象，將人身心相連、息息相關的奧妙完整呈現。﹝註[4]﹞

   欲瞭解高級生命現象，易經的復卦更是關鍵。剝極而復，萬象更新，生老病死、新陳代謝的自然規律盡在其中。復卦外坤內震，坤為母、為腹，震為長男、為動，合起來正是母腹中孕育胎兒之象。復卦卦辭稱：「反復其道，七日來復。」彖傳解釋：「天行也。」天行不是指日月星辰的運行，而是人身小宇宙內的變化週期，基本上以七為節律。醫學的臨床經驗顯示：一般感冒、咳嗽不治療，七天後也能不藥而癒；開刀手術後七天，傷口癒合，可以拆線；器官移植中的排斥現象，往往發生在手術後第七、十四、廿一或廿八天；心臟病發病，每週一為高峰。另外，少女的月經初潮一般在十四歲，週期是廿八天，停經年齡是四十九歲。「七日來復」的規律正合《黃帝內經‧素問‧上古天真論第一》所言：「女子二七而天癸至，月事以時下，故有子‧‧‧七七天癸竭，故形壞而無子也。」

復卦彖傳末贊嘆：「復其見天地之心乎！」何謂天地之心？《禮記‧禮運》稱：「人者，天地之心也。」不管天心或人心，都不是僅指肉心而言，而有本心、良心、道心的形上意涵。〈繫辭傳〉稱：「復，德之本也；復，小而辨於物；復以自知。」人這種高智慧的生物，可作反觀內省的思維，克己復禮、明心見性。道家所重的養生之學，不是只養身、也養氣、養心，身心靈絕對是一體的。莊子講心齋、坐忘；老子講虛心實腹、致虛守靜；《素問》講恬淡虛無、精神內守；乃至黃老色彩濃厚的《管子》一書，〈白心〉、〈內業〉、〈心術〉等篇對精神修養均大肆強調。

   《老子》第十六章原文：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根；歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常曰明；不知常，妄作凶。」整段幾乎都在發揮復卦的內涵，復能明道，不會起妄念、作妄事。依易經卦序，復卦之後為無妄卦，〈序卦傳〉稱：「復則不妄矣。」易、老思想完全合轍。無妄之後為大畜卦，多方蓄養、融會貫通以成其大；大畜之後為頤卦，頤養眾生，其大象傳稱：「慎言語，節飲食。」正是全面論述養生之卦。

   頤卦內卦震動，中心有主，外卦艮止，不動如山；卦形上下二陽包夾四隂，圍成最大的內在空間。這和黃老道家一貫主張的精神內守、清心寡欲符合，《老子》第五章有云：「天地之間，其猶槖籥乎！虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。」簡直就在闡釋頤卦的意境。

   頤卦初爻以靈龜為象，代表人的靈明自性；四爻稱虎視眈眈，象徵外界無窮的誘惑。爻辭所示，提醒人靈龜勿遭虎吻，操持自性，切不可逐欲傷生。然而嗜欲與生俱來，亦不宜強行壓制，還得因順自然，調節求中，故四爻爻辭稱：「顛頤，吉，無咎。」雖然有顛倒夢想，並不致失控。上爻是頤卦論養生的最高觀點，也是最後結論，其爻辭云：「由頤，厲，吉，利涉大川。」由字似田中作物順勢成長，一切出乎自然，難以遏抑，也不能揠苗助長。由頤即順自然養生，該吃就吃，該喝就喝，該睡就睡，如此便可化解人生一切險阻，安度彼岸。

   頤卦中間四隂爻，四爻稱顛頤、五爻稱拂經、三爻稱拂頤、二爻稱顛頤且拂經，顛顛倒倒，違逆養生的常道。拂經的經字，就人身而言，即氣血運行的經絡，為資源輸送的正常通道。拂經表示氣血錯行，身體出了大狀況，得趕快調整以恢復正常。《莊子‧養生主》有云：「緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。」緣是順，督是督脈，讓體內真氣順循背脊的督脈而上，是吐納練氣者皆知的訣竅。緣督即由頤，順勢自然，居中處高以督控全身氣血周流。﹝註[5]﹞

   〈養生主〉一篇以庖丁解牛、迎刃而解為喻，闡揚養生之理，相當精彩，方式也耐人尋味。解牛是殺生，道理卻通養生，都得深入瞭解牛身體的自然構造，循骨肉筋脈之機理行事，不可以硬碰硬蠻幹。易經中的解卦，強調不慌不忙、順勢用柔，搞清楚狀況後，俟機出手快速解決問題，道理完全相同。﹝註[6]﹞生殺一理，皆在於機，也是黃老道家精神的本色。《黃帝內經》濟世活人，處處指引生機；《黃帝陰符經》卻大談天地之間的殺機。「天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆。天人合發，萬化定基。」如此殺氣騰騰的宣言，仍基於對自然的體認：「天生、天殺，道之理也。」
﹝註[7]﹞

垂衣裳而天下治

   頤卦彖傳稱：「天地養萬物，聖人養賢以及萬民。」養生之道可推到治國，黃老道家治國的本領夙為識者所稱道。易經繫辭下傳第二章，從伏羲畫卦開始，舉了十三個卦，以論述中華文明的演進，罕見地提到了黃帝，非常值得注意。

   伏羲作結繩而為網罟，教民漁獵，以離卦代表。離中虛，有孔目相連之象，離為火、為明，又象徵人類文明的網際流通和薪火相傳。伏羲之後為神農，發明農具、教民耕種，以益卦為象，有了生產效益；又開辦市場交易，以噬嗑為象，噬嗑明罰飭法，保障了商業的公平性。

   神農之後，是「黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。」窮變通久是《易經》的大原則，「自天祐之，吉無不利」為大有卦上爻爻辭，幾乎是最好的結果。垂衣裳而天下治，用力少而成功多，正是儒道兩家都至為推崇的無為而治。﹝註[8]﹞黃帝與堯、舜連言，也反映了〈繫辭傳〉儒道兼尊的風格；二家皆源於易，談中華文明發展，伏羲、神農、黃帝、堯、舜一脈相傳，可謂氣勢恢宏。

   天下治取象乾坤。乾剛坤柔，乾為君、坤為民，乾為天理、坤為地勢，欲平治天下，得剛柔並濟、上下和調、依理順勢，一切以中道而行。前面已引〈文言傳〉：「乾元用九，天下治也。」眾生平等、世界大同是乾卦最高的理想，也是天則的顯現。坤卦的終極境界為用六，其辭稱：「利永貞。」小象傳云：「以大終也。」易例陽大陰小，坤陰奮鬥到最後，變成了乾陽，表示天理已完全落實於地勢中，地上眾生皆成了真理的化身。佛教說眾生渡盡，儒家講人人皆可為堯舜，易經稱見群龍無首，即為此意。

   坤卦六五爻辭稱：「黃裳，元吉。」小象云：「文在中也。」古人服飾腰帶以上稱衣，以下稱裳，其實仍為一體。黃為中色，七彩光譜中，紅、紫分居亢熱、沍寒的兩極端，黃色代表中道。黃也是土地的顏色，五行方位亦居中央，調和天下四方的意味濃厚，黃帝的得名與此有關。中華文明主要發源於黃河流域，蘊養於黃土高原，中國人屬黃種人，在民族意識深處，黃絕對是至尊至貴又親切無比的象徵。坤卦高居君位的五爻，不稱黃衣，而稱黃裳，民為邦本、民為貴的寓意深厚。

   坤卦文言傳闡發此爻意涵云：「君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。」通理即通天理，居體的體是指大體。《孟子‧告子篇》有云：「從其大體為大人，從其小體為小人。」又云：「體有貴賤，有小大，無以小害大，無以賤害貴，養其小者為小人，養其大者為大人。」大體即心，居體即正心誠意使不放逸。心正理通，心廣體胖，做什麼事都暢快順利。乾為心、為理，坤為物、為事，心主物從，事皆循理，當然是人生至美之境。本爻小象稱「文在中」，文即剛柔交錯、經緯天地，能以和平文明的方式解決人世種種紛爭。

   坤卦六五爻變，成比卦。比為人群互助合作之意，和勞師動眾、軍事衝突的師卦相反，實應大大推廣於國際問題的處理。易經中一些政治管理意味濃厚的卦，如君臨天下的臨卦、調和鼎鼐的鼎卦、和平共存的大有卦、國泰民安的泰卦、豐功偉業的豐卦等，居君位的五爻都是陰柔的六五。換言之，都是黃裳元吉的發揮應用，都確實印證了黃老之學在治世上的功效。

   乾卦九五爻辭稱：「飛龍在天，利見大人。」小象傳云：「大人造也。」乾為君，九五中正更是強勢領導的中心，想有績效，卻得有好的幹部配合，否則不一定有利，甚至可能剛愎自用，變成上爻的「亢龍有悔」。坤卦六五只要虛中任賢、無為而治，黃裳即可元吉，整個組織照樣充滿了創造力。易經六十四卦的君位，九五、六五各半，大致說來，也以六五爻辭較佳，柔性領導的績效確實不可小看。﹝註[9]﹞

   除坤卦六五之外，黃中通理的精神還見於其他卦爻：離卦六二爻辭云：「黃離，元吉。」小象傳稱：「得中道也。」離為火、為日、為縱橫交織的文明網絡，文明若依中道發展，成就如日中天，眾生皆蒙幸福。此爻爻變，成火天大有卦，日光普照，人人皆有，正是世界大同之象。解卦第二爻爻辭云：「田獲三狐，得黃矢，貞吉。」小象傳稱：「得中道也。」解卦主旨在探討真相、解決問題，人世間處處冤恨糾纏，輾轉相報，必須以大智大悲化解。深入問題，找到解答後，時機不成熟也不能倉促出手，得冷靜持重、慢慢斡旋，盡量爭取最好的和解機會。黃金箭箭不虛發，打造好以後，妥善收藏，也可以備而不用。《老子‧三十六章》有云：「柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。」與此完全同調。

   遯卦六二爻辭稱：「執之用黃牛之革，莫之勝脫。」小象傳云：「固志也。」二陰漸長，四陽漸消，六二爻的形勢看漲，應順其自然，不宜操之過急，最好用牛皮繩栓住自己，以免躁進致咎。革卦初爻稱：「鞏用黃牛之革。」小象傳云：「不可以有為也。」革命初期，稍安勿躁，先鞏固基層為要。〈說卦傳〉：「坤為牛。」牛性柔順耐勞、負重行遠，黃牛更有中道之義。

   革故鼎新，調和鼎鼐，黃中通理之德益發重要。鼎卦居君位的六五爻辭云：「鼎黃耳，金鉉，利貞。」小象傳稱：「中以為實也。」領導人虛心傾聽各方意見，以為施政參考，黃耳金鉉，配合無間，政權才會穩固。大象傳稱：「君子以正位凝命。」正位居體、正位凝命，一切依正道行事，自然暢於四支，發於事業。噬嗑卦六五爻辭云：「噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。」九四爻辭云：「噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。」四、五兩爻居君相高位，所謂肉食者鄙，吃香喝辣，若操守不正，很容易貪腐墮落，噬嗑卦明罰飭法以規範之。國際間的爭雄稱霸，弱肉強食，也應講求國際公法，以維持公平正義。金代表財貨，矢象徵權力，無論國內國際，都得取之以正、用之以正，故兩爻爻辭均有貞字。黃金亦寓黃耳金鉉之義，和鼎卦六五相同。黃金、金矢，合起來又為解卦第二爻的黃矢，崇尚中道，化解貪慾衝突。

   〈繫辭下傳‧第二章〉在黃帝、堯、舜法乾坤而天下治之後，還提了渙、隨、豫、小過、暌五卦，分別代表舟車水陸運輸、城防弓矢戰備，以及糧食生產等創造發明，顯然均屬於黃帝、堯、舜的功績。再往後是發明宮室的大壯卦、發明棺槨喪葬的大過卦，以及發明文字的夬卦，主詞改為後世聖人，而與上古的生活方式區別。後世聖人包不包括黃帝呢？若依過往傳說，黃帝的史官蒼頡造字，似乎以上發明也可歸功於黃帝。最後這三卦，其實意味深長：宮室屬陽宅，上棟下宇，大壯的陽氣鼎盛；棺槨屬陰宅，大過的陰氣逼人；由陽宅入陰宅，養生送死無憾，是仁政的標準。文字是文化傳播的載具，文明繼往開來的依準，由此突破了肉身形體的限制，有了永恆發展的可能。

   「上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。」這段敘述和《說文解字‧許慎敘》談文字來由一致，文明發展的十三卦，從結繩而為網罟的離卦起始，到以書契取代結繩的夬卦終，繼往開來，終而復始，實在發人深省。

   易經六十四卦終於未濟，表示天人演化永無盡期，一波未平，一波又起，所有旣濟的安排最後都會變成未濟。〈序卦傳〉就在解釋這種自然而然的演變過程，分析前因後果、來龍去脈。然而，十篇易傳的最後一篇〈雜卦傳〉卻將卦序打亂重組，將未濟排在第六十三卦，最後以夬卦終結，其文曰：「夬決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。」夬的卦象為五陽上決一陰，天道未濟，人道卻得盡最大努力奮鬥，一代接一代進行正與邪、善與惡的鬥爭，終有一日化盡陰邪，又回復六陽純剛的乾卦，讓天理昭著於人間！伏羲、神農、黃帝、堯、舜等古聖先王，俱往矣！後世聖人仍得善體斯意，薪盡火傳，以至無窮。