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2. 貞一易簡----易解老莊初探 劉君祖老師next

1. 道家易的生命哲學  魏元珪教授

 

道家易的生命哲學

 

 

魏元珪教授

 

老子對陰陽正反之看法

 

一、老子思想中孕育有易之信息<<易繫辭>>中亦早寓有原始道家之思想,<<老子>>書   中對陰陽、消息、奇偶、相反、相成、善不善、美醜、有無、難易、長短、高下、虛實、強弱、先後、得失、曲全、枉直、漥盈、敝新、重輕、靜躁、白黑、榮辱、壯老、廢興、與奪、貴賤、損益、堅柔、得失、興亡、吉凶、成缺、盈沖、辯訥、生死、禍福、大細、正奇、善妖、有餘不足、升降、上下、高低、壽夭、剛柔,一切相對原理莫不囊括盡淨。

二、老子認為宇宙人間一切變化,莫不循正反相倚之原理相互遞嬗變化,周而復始,莫知其極。

三、  <<漢書‧藝文志>>稱道家為「易之嗛嗛—謙而四益,此其所長也。」老子思想本乎坤德、守柔,知其雄,守其雌,知其白,守其黑的原則去處世。

四、老子思想以宇宙之「極」為立足點來觀看人間一切之世變,就宇宙之全遍原理為基準來衡量人間一切之成敗得失,不站在孤立之點或偏面之見去盱衡整體。地上的問題都是時空中所衍生的產物,要站在整體觀、圓融觀、大全觀去處理一切片面與局部的問題,凡是以局部觀點出發的觀察都難免坐井觀天,所得皆不全、不粹、不純、不周,而是分別見與有陋智。

 

五、 老子特別著重事物發展之正反面:

 

2. 六十四卦其實是32卦的正反互用系統、互補系統、相對系統。

六十四卦中充滿盈虛、損益、成毀之消息,認識人類本身和世界的整體性與一切相反相成之規律。

3. 人類本身和世界整體性,應從「極的觀點」而不是用「兩點論」的觀點去看待世界,易經提供了一條超越的「回歸之路」讓人們看到「回歸之路」的存在,這條路非哲學性的推理,也非宗教的神秘主義,而是從「道極」的永恆觀點去看人間一切的世變。

 

 

道家易簡介

    先秦易學實分為三大支,即筮術易、道家易與儒門易。晉時王弼以老莊之道解易,事實上非王氏之新創,乃循道家易之思路,今人以王弼曲解易道,殊有未當。

    道家易肇自老子,如同儒門易肇自孔子,老子之道家易其主要旨趣在發揮易學之形上思想,故與儒門易之道德意義不同,其實老子思想全出乎易,所謂道家易者,即指老子有得於易道之形上義而言,道家易一支,事實上,亦為易學中重要的角色,對易學形上方面之創發,卻有其高明處。

    乘時為易學中之一根本要義,孔子明乎此義,故謂時乘六龍以御天,君子而時中,與時偕行,老子之言,與孔子同發「乘時」之義。

    察孔子儒門易表現出乾道之剛健精神,以積健為雄為本,而老子之道家易則表現為坤順之柔和態度,以厚德載物為主,故老子之人生觀亦以坤德為主,講求挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,以不爭,不逞強,不誇耀,戒貪欲為本。老子精研易道,發揮其形上之義,故道德經五千言,總論一「道」之精義,老子以「道」為本,以「物」為末,仁貴守本而不逐末,故云「道之以常無有,主之以大一」,亦即守道不失之謂,老子所云之「大一」,即易之太極原理。

    老子教人以濡弱謙下為表,以空虛能容不悔物為實,言坤德之遜順、卑下,以能涵容為主。

    孔子重濟世行時,老子則重恬淡自養,一重剛健之氣,一重柔和之德,今老子書上篇始於道,下篇始於德,隱約間以「道」合周易上經之始乾坤,以德應周易下經之始咸之德,彼此相互發揮,<<道德經>>與易道相契無間,實為我國文化中之一大瑰寶。

 

一、孔老易學思想之大別:

 

    孔子自乾元之始動,向下發展,歷乾坤往復化生萬物,而歸趨於人,再由人回升,反乎天德,成一圓道通貫之天人哲學思想體系。老子則自乾元之始動,向上推展,推「有」入「無」,由「有無」而入自然之玄同。探源道始,復由自然而下,說明宇宙之生成原理,建立一往一反的玄學思想體系,孔老二人向二方面發揮大易哲學的精義,但老子玄學立論之基礎及其精神流通,終為易學之一脈,後事之所以視道家為易學之別派,皆由道家思想源自易出。

 

二、道家易之玄學思想:

 

    老子之學,發揮易學之形上部份,完全摒棄形下之數,故其說特重言「道」之究竟,兹列表如下以明二者之關係:

 

 

 

 

    老子之玄學,即易之形上學,其所探索者為「道」,但易學論道,自伏羲、文王所傳承下來,皆是立象以見義,立「──」之象以象乾元,立「──」、        「--」之象以象兩儀,故整個易學,自伏羲、文王到孔子三聖所傳的,皆不離「象的哲學」,孔子更假象以言人事,故易學之基礎是建立在象上。

 

  老子既注重形上之「道」,故不肯定「象」。蓋象者,乃像形下之事物,有其形跡。真正之形而上,應入「無象之域」,如易學之以象「──」形上之太極,以「──」與「--」象形上之兩儀,老子則不言象,亦不藉符號系統來表示。儒家藉象以言哲學思想,老子則一路向形上之道去申論宇宙、自然、與人身之法則,無象之象,斯為大象。

    「無」與「有」是兩個概念,一名天地之始,一名萬物之母,各有所指,但彼此息息相關,終究達有無玄同之境界。

    老子以「無」置於「有」之先,以「無」為「天地之始」則在思想上比「萬物之母」的「有」先了一層。故<<老子四十章>>云:「天下萬物生於有,有生於無。」老子說,此二者同出而異名,此兩者即指「無」與「有」事實上乃同時並重之關係,並非先後上下的關係。

    老子以道在有無之先,即象帝之先,象字統言萬物,老子之用此字,實自易象而來,言道乃超乎「象」而存在,「無」的境界是由「有」而推出,但老子玄同「有」「無」之間,乃提出常在的「道」即自然的常道,將道之來源歸之於自然,道為自然如是,故言「道法自然」,所謂自然即不知其然而然,萬有皆來自妙造的自然。

    老子教人與此最高之道相契,抱一為天下式,貴食母,得一,均為此種思想之發揮。

 

三、道家尚坤德:

 

    老子書中不見「乾坤」二字,亦不用「易」字,老子以「有」字統乾坤二作用,老子以「無」、「谷神」、「玄牝」為坤,蓋由「有生於無」及「無」包含著「有」之故,故以坤之德性為第一義,但老子之坤德,與易學中之坤有所不同,不過借喻之義。老子尚「道」為有無之統一,與易學首乾之義,並不相悖,「道」即相當於乾元之作用。

 

四、反者道之動

 

    「易」、「老」均認為整個宇宙是動的、變化的,而且此「動」與「變化」乃新新不停地在發展著,動的原因究竟何在?以何形式而動?<<老子四十章>>則首先提出了「反者道之動」的論述。

    按老子看來,整個宇宙不外剛柔、陰陽二者之變化,凡一切質、能、動、靜或稱物質、精神,均可包含於此陰陽剛柔二個原理之中,一切運動與發展無非是由陰陽剛柔二種相對力量的互相作用而起,故陰陽剛柔二種相對力的互相作用,乃為整個宇宙的原動力。矛盾是運動之源,運動是變化之本,無運動即無變化,故陰陽剛柔二種相對力的互相作用,乃整個宇宙的原動力,<<易傳>>亦云:「是故剛柔相摩,八卦相盪,鼓之以雷霆,潤之以風雨,日月運行,一寒一暑,乾道成男,坤道成女,乾知大始,坤作成物」(<<繫辭上第一章>>)

    又云:「剛柔相推,而生變化」(<<繫辭上第二章>>)

    「是故闔戶謂之坤,闢戶謂之乾,一闔一闢謂之變,往來不窮謂之通。」(<<

     繫辭上第十一章>>)

    「剛柔相推,變在其中矣」(<<繫辭下第一章>>)

    此皆說明有兩種力量在互相發生作用,然後纔有變化運動之發生,此與雖簡單,但卻極有精義,剛柔二性雖是矛盾,然又非截然不生關係,故一切物之運動與變化,都是由此兩者矛盾的東西相互作用而起,換言之,無矛盾之作用,即無運動,故「反」(矛盾)為變之源。蓋獨陰不生,獨陽不長。

    自然界的動態,是向著反對物而發展的,如時間與氣候,夏盡必冬來,晝盡必夜來,由寒而暑不斷變化相互循環,又如一棵種子,久埋地下,經過相當時機,透地而出,已非原來之種子,而是由種子自身發展出來之反對物「莖」,而「莖」又經過相當時期,生下果實,其本身又行枯死,此即物極必反之原理。

    反者道之動,此「道」究何指。老子曰:「有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道,強為名之曰大。」(<<道德經二十五章>>)

    道乃先天地而生,充塞乎宇宙之間皆為「道」,萬物得以生者亦為「道」,故曰:「道沖而用之或不盈,淵兮似萬物之宗。」(<<道德經四章>>)道之作用「常無為而無不為」(<<道德經三十七章>>)

    道無心作為而自然,道固無為,萬物卻因之而生長,故道無為而有為,有為而無為。

    道之為物在恍惚窈冥之中,又若有其象,若有其物,若有其精,若有其信,說它為有,然又視之不見,聽之不聞,摶之不得,迎之不見其首,隨之不見其後,故道之為物,單說其有,單說其無皆不對,「道」是無狀之狀,無物之象,故以恍惚稱之,就其體言,謂之無,就其用言,謂之有。

    <<韓非解老>>云:「道者萬物之所然也,萬理之所稽也,理者成物之文也,道者萬物之所成也。故曰道理之者也,物有理不可以相薄,萬物各異理而道盡稽萬物之理。」(<<解老篇>>)

    總言之,道為構成宇宙萬物之大能力與總根源,宇宙萬物之運動與變化皆因道之所推使,所謂「反者道之動」,即云道之運動,乃取向於其本身相互反對事物發展的形式,亦即物極必反之謂。

    <<老子道德經>>三十章及五十五章皆云:「物壯則老。」即云任一事物均向其反面之發展,若一旦到了極點,又必反復過來,故陰的力量發展到了極點,則必生出其否定的力量而為陽,反之陽極亦必為陰。

    總之,事物開始向其反對面發展,待發展到了極點,又必反復過來,再開始新的發展,整個宇宙萬物的生命,都遵循如此不斷的發展法則,但主之者,則為道,為自然妙造之大能。

    <<易傳>>與<<道德經>>思想,皆富辯證之法則。所謂辯證法則,即以動的思維觀點,以正反、奇偶為基礎,而展開了一場對立統一的變動歷程。

    在易老思想方法中,首把一切無限複雜的現象簡單化,從中抽出陰陽兩原理來,而又把這陰陽兩原理,看成是一個「道」的作用,以辯證及動的觀點去觀察一切現象界,析言之不外以下三點:

1.從事物動的觀點上去觀察現象。

2.從事物聯繫的觀點上去觀察現象。

3.從事物的相對性觀點去觀察現象。

    此種辯證思想亦即「反者道之動」之演申,換言之,一切事物發展到了極端的階段,必否定其自身,故易云:「無往不復」,而且一切現象都是這樣地反復相循,而道為之主宰,而宇宙一切事物,彼此息息相關,而形成密切聯繫的關係網絡,皆循此起彼起,此伏彼伏,此生彼生,此亡彼亡之法則進行著。

 

道家易之發展

 

    老子之易學有別於伏羲以後、文王與孔子之儒門思想,老子乃以易學為基礎,自闢一新的形上學思想,老子只言道不言易,故對儒門易而言,乃易學之別派。

    自老子以後道家思想的繼承者,一部份以道家的姿態出現,而另一部分則以道家兼易家的姿態呈現,所謂道家兼易家,意指道家人物而又玩索卦象,兼研究易學的人,至於莊子則為道家的創造繼承者,而戰國時一批隱士,則多為道家易之人物,其中亦不乏陰陽家與雜家之思想。

    <<漢志>>易十三家中列有<<淮南道訓>>二篇,顏師古注云:「淮南王安聘明者九人,號九師法」,則道訓為道家易之作品無礙。

    以後如鬼谷子等,即是道家易與術數易之發展者,他們都有敏銳、透徹的觀察能力,他們深受道家思想和清修生活所致。

    至戰國時期,另有一批道家兼治易學者,因觀世亂日劇,無心問世,乃側身時代一隅,默默地陳爻布卦,玩索研究,以促成以後兩漢象數易之問世,此派多為以後所謂之黃老稷下之士。

 

易學之根本要義

 

    易者,生之象也,易道者,生生之道也。故易之為學,則著生道之象以覺後人,焦循曰:「易之為書,蓋聖人教人改過之書也。」 (見<<易學三書>>) <<論語>>亦謂:「五十以學易可以無大過矣。」

    宇宙非人則不能明,故宇宙為人之宇宙,宇宙之一切事物,與人莫不息息相關,而物之於人,非僅供人取用,以為生活之資,究其根本,實彼此共生共有,相互對待,而不能相離,蓋宇宙整體彼此休戚相關,不可分割,故乾元惟宇宙人物之所同本,而人居於宇宙之中,得為萬物之靈,皆發為正中之全體大用。

    易之要旨在發揮宇宙人生體用不二之理,由觀象而知盈虛消息,易在古代固為卜筮之書,但古人必國家大事而後卜,所謂大事者,非個人之禍福,乃攸關眾人吉凶之大業,古人卜之為用,乃以施於國家人民之全體大事為本。

    按卜筮之功效,只限於現在,不可應用於個人將來之窮通禍福,故易之為卜端為時下之疑、善惡之應,非為個人未來窮通禍福無止境之參考。

    <<易繫辭傳>>曰:「易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉。」整個周易在發揮「天地之大德曰生」之至理,萬物相需相待,共生共存,至人之用心若境,不將不迎,易道尊生,故宇宙之理即生生之理,用之於政治則為仁政,用之於人,即為不忍人之心,生生即剎那不守其固,故大易之學充滿天地,其深莫測,易者取故迎新,剎剎新生,剎剎不守其固,夫大化之流衍,即生生不息,其所以能生生不息,即乾坤合德故,所謂與天合德,即與天地合其行之謂。

    <<繫辭傳下>>第八章曰:「易之為書也不可遠,為道也屢遷,變動不居,周流六虛,上下無常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適。」

    所謂不可為典要,言當遵循自然之則,不可以吾人之主觀為之安立典常,聖人之觀測於自然者如此,故窮則變,變則通,通則久。聖人之觀測人群者亦如此,夫世變屢遷,聖人固不能為後世詳定一切典章制度,蓋窮、變、通、久,自是存於自然與人事之法則。

    易之為書乃人生中不可遠的一本書,為人生必讀之書,其內容易讀亦難讀,唯在如何入門,道不遠人,人之為道而遠人,故將<<易經>>解入玄妙之門,使人如墜五里霧中而不明,認為易道晦澀難知,事實上易道極近乎人,乃人倫生活不可須臾離之書。

    易之為道雖不遠人,但其為道時常變遷,故不可執著而墨守成規,否則不能經權達變,反而因辭而害義了。

    夫道彌六合,周流六虛,道之為用,固上下無常,錯綜其術,但終不可為典要,所以我們不能以主觀的立場去安立典常,否則必以人為道,而反自陷入人為矯揉造作之敝了。

    明乎易道,知萬事萬物彼此會流交通,故應博洽圓融,以觀其全體,未宜囿於一隅。

 

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